La pratique

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LA PRATIQUE du TAI QUAN comprend :

Le Taiji Quan pratiqué à l’association « Les Nuages du Wudang » est de style Yang : le Yang Jia Michuan Taiji Quan

LES EXERCICES DE BASE  OU JI BEN DONG ZUO :

Ce sont des exercices simples, qui pratiqués avec une grande attention permettent de découvrir les GRANDS PRINCIPES qui régissent le TAIJI QUAN. Ils comportent deux parties :

Stage de printemps sur Belle- Ile en mer

– une première  constituée d’étirements, elle permet un éveil et une mise en condition globale du corps par des assouplissements spécifiques ;

– une seconde qui se composent d’exercices d’enracinement et d’exercices plus dynamiques ou exercices de base de Tuishou pratiqués seuls ou à deux. Ils permettent de développer l’équilibre, la coordination, le centrage, l’axe, l’unité du corps, la force interne…

 


UN GRAND ENCHAINEMENT  ou CHANG QUAN :

L’enchaînement (ou la pratique de la FORME) est l’âme du Taiji Quan, il est un corpus d’une richesse infinie.

Lenteur des gestes, calme extrême, respiration abdominale lente, profonde et rythmée, mouvements circulaires ininterrompus et déliés, musculature relâchée sont les caractéristiques du TAIJI QUAN.

Sa pratique  régulière participe à la libération des tensions et blocages qui entravent la libre circulation de l’énergie ou QI.

Le Grand Enchaînement du Yangjia Michuan comprend trois Duans, le premier correspond à la Terre, le second à l’Homme, le troisième au Ciel.

Il est précédé d’un enchaînement plus court qui comporte toutes les techniques de base : le SHI SAN SHI.


LES EXERCICES DE POUSSÉE À MAINS NUES OU TUISHOU :

Dans la pratique du TUISHOU, les partenaires tentent de se déséquilibrer sans utiliser les coups, ni la force. Il est seulement permis de se pousser ou de tirer en sachant que les saisies doivent être de courtes durées.

Le Tuishou permet d’acquérir une très grande maîtrise des principes de base, la force ( LI ) n’est pas nécessaire, cela rend sa pratique accessible à tous.

Taipei -Taïwan

Maître Wang Yen Nien pratiquant le Tuishou

La pratique à deux offre l’opportunité de percevoir ses résistances corporelles…  La pratique régulière du tuishou libre permet de tester la compréhension du placement et du relâchement travaillés dans l’apprentissage de la Forme (ou grand enchaînement).

Le Tuishou participe à développer une « Ecoute » toujours plus fine de soi et de l’autre. Cette écoute favorise la prise de conscience de « verrouillages » corporels et psychologiques.

Grande sensibilité  corporelle, unité parfaite autour de l’axe vertical et mouvements générés par la taille (Xia Dantian) feront qu’ une poussée ne trouvera plus la moindre résistance et dans un même temps la restituera sans danger de perdre l’équilibre. A un niveau élevé « l’écoute » est telle que l’intention du partenaire est saisie avant même que ce dernier ne bouge…

LES APPLICATIONS TECHNIQUES OU YONGFA :

Stage été Larzac

Pendant l’apprentissage de la Forme (ou Grand Enchaînement), il est intéressant de connaître la signification technique ou martiale de chaque mouvement (Yong Fa), ce qui peut en faciliter la mémorisation et en affiner l’exécution.

L’efficacité de l’application technique de chaque geste constituant la Forme nécessite de nombreuses années de pratique assidue.

 

LA PRATIQUE DES ARMES :

Le Taiji Quan comporte différentes techniques d’armes. Selon le style les armes pratiquées peuvent être différentes.

Le Yangjia Michuan Taiji Quan possède plus particulièrement les pratiques de :

  • la perche,
  • l’épée (Taiji Jian),
  • l’éventail (Taiji Shan)

Pratique de la perche du Taiji Quan

 

 

 

La Directrice Technique connaît  et enseigne aussi :

  • le sabre (Taiji Dao) de style Yang
  • le Bâton (Taiji Gun) d’une forme Kung Fu

(Ces deux dernières techniques d’armes, bien que n’appartenant pas au Yangjia Michuan, étaient autorisées par Maître Wang sur l’aire de pratique du Yangjia Michuan à Taipei).

 

LA  MEDITATION  OU NEIGONG :

Le Neigong est une technique interne et méditative.

Pratique du Neigong au centre Xian

Ce travail est basé sur la respiration dirigée mentalement ;

En effet, il s’agit de faciliter la circulation de  l’énergie dans le corps, d’en libérer les barrières et les entraves. C’est une action dirigée du YI (pensée) sur le corps énergétique subtil.

Le Neigong développe la force interne, la concentration, le calme et a un effet bénéfique sur la santé.